I Ching | Faça escolhas inteligentes e sábias

I Ching

I CHING

O Livro das Transformações (I Ching) é uma obra que deve ser tratada com a maior reverência, pois supostamente contém a soma da sabedoria e da moralidade do Oriente. O I Ching fala sobre isso em 64 hexagramas, sobre os quais você pode consultar e obter orientação – bem, na verdade qualquer coisa.

A filosofia oriental, da qual toda a obra é um conglomerado, está centrada em torno do Yin e do Yang. Assim, o princípio das duas forças opostas, que praticamente todos os conceitos e modos de pensar orientais têm como fundamento. O princípio Yin e Yang é encontrado na cultura chinesa em áreas tão diversas quanto escrever caracteres chineses, teoria militar, medicina tradicional chinesa – e muitos outros lugares.

A base da visão de mundo do I Ching é que o mundo é percebido como estando em movimento – em constante transformação.

Yin e Yang não estão em uma relação de combate um com o outro. Yin e Yang não representam a batalha do bem contra o mal, mas sim a tensão que torna o universo dinâmico e em movimento. Pode ser visto, por exemplo, em uma das relações opostas que pertencem à tradição do I Ching, a saber, a relação entre água e fogo.

Embora fogo e água sejam opostos no sentido de que a água pode extinguir o fogo e o fogo pode fazer com que a água seque, a relação entre fogo e água é vista como algo criativo – como algo que condiciona e permite a vida. É a água que, como a chuva, molha a semente na primavera, e é o fogo que, como o calor do sol, faz a semente germinar e crescer.

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A ética e a percepção de ações corretas em diversas situações que são incentivadas pelo I Ching são caracterizadas pelas origens do trabalho no taoísmo, confucionismo e pensamento oriental.

Estar ciente de que tipo de ação o I Ching incentiva e considera ser “o caminho certo” é importante, pois o I Ching é muito mais um guia de ação que busca ajudar o homem a agir corretamente nas várias situações da vida. O I Ching é um livro de ética ou sabedoria em que as previsões buscam apoiar ações percebidas como ideais ou desejáveis.

O elemento básico do I Ching são os hexagramas.

Há um total de 64 combinações possíveis de seis linhas, que podem ser uma linha quebrada ou ininterrupta – ou seja, a linha individual representa Yin ou Yang.

Existem várias maneiras diferentes de construir hexagramas e determinar quais linhas são estáveis ​​e quais são instáveis. Uma técnica antiga é lançar três moedas, onde certas combinações de “plano” e “coroa” representam linhas Yin e Yang respectivamente estáveis ​​e instáveis. Para construir um hexagrama de acordo com esta técnica, deve-se “riscar” uma linha de cada vez.

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Quando você tiver construído um dos 64 hexagramas de uma das formas tradicionais, terá vários auxílios disponíveis no próprio livro I Ching.

O primeiro é expresso na forma do próprio hexagrama, que pode ser dividido em dois trigramas – dois conjuntos de três linhas.

Cada um desses trigramas – que juntos formam o hexagrama – simboliza uma qualidade e ao hexagrama em sua totalidade está anexada uma chamada imagem e um julgamento. Finalmente, há comentários sobre as linhas individuais. Os comentários dizem respeito, entre outras coisas, se as linhas são estáveis ​​ou instáveis. Dependendo de um ou outro, o conselho é dado.

A pessoa que tem que interpretar o I Ching tem, portanto, vários elementos diferentes para ajudá-lo – tanto a forma do hexagrama individual quanto o seu hexagrama de sombra, os julgamentos e imagens que o livro vincula aos hexagramas individuais e as interpretações relevantes para as linhas individuais de o hexagrama.

É através da interpretação intuitiva desses elementos que o I Ching disponibiliza que as pessoas de acordo com o I Ching podem ensiná-lo a agir corretamente nas situações da vida.

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I Ching é fortemente inspirado pelo taoísmo. Isso assume o ponto de vista básico de que quanto menos o homem intervir no desenrolar natural das coisas, melhor. Todo governo é do mal. A atitude básica do Taoísmo é buscar equilíbrio e harmonia com o universo e “o caminho de menor resistência”, “fluir com o fluxo”.

Encontramos a mesma atitude básica no I Ching. Afirma-se aqui de muitas maneiras diferentes que o indivíduo fica melhor seguindo o fluxo e evitando – os episódios, as estradas, as pessoas etc. – dos quais a resistência, a energia ruim é sentida.

É a posição do I Ching que o homem deve seguir harmoniosamente o fluxo de eventos criados pela interação de Yin e Yang.

Acredita-se que o homem estará assim do lado do vivificante, das boas energias e se beneficiará do impulso, da felicidade, do bem-estar, da saúde etc. que essas energias trazem consigo.

Essa visão é compartilhada por muitos conceitos diferentes que têm suas origens no Oriente. Por exemplo, Feng Shui é a mesma coisa. Ao arrumar sua casa e organizá-la de modo que os chamados cinco elementos estejam em equilíbrio entre si, você atrairá automaticamente as boas energias, protegendo-se subsidiariamente das ruins.

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Uma vez que o I Ching, conforme mencionado, é influenciado pelo taoísmo, considera-se relevante dar uma breve olhada no que o termo realmente abrange e elaborar um pouco mais sobre o que se entende por O Caminho da Menor Resistência. Você pode obter grande prazer e se beneficiar de saber um pouco sobre isso. Tanto em relação à interpretação do I Ching como também em geral.

O taoísmo visa devolver o homem à sua mente natural original. O taoísmo restaurará o equilíbrio, o equilíbrio e a harmonia no ser mais íntimo do homem.

O taoísmo assume que a civilização destrói o homem, pois destrói a verdadeira natureza original do homem. De acordo com o taoísmo, todas as leis devem ser abolidas para que o homem possa se tornar uma lei para si mesmo.

Toda busca de conhecimento cria auto-importância e arrogância espiritual. Portanto, todo conhecimento deve ser erradicado e todo aprendizado substituído por desaprendizagem. O homem deve encontrar seu caminho de volta à mente da criança, a intocada e indulgente, vivendo na inocência, imediatismo e ignorância.

O melhor governante reage de forma invisível através do poder do Tao.

Quanto mais você se tornar redundante, melhor. A presença de alguém não deve ser sentida porque tudo deve seguir seu curso natural na sociedade. Toda intervenção, planejamento e gestão é do mal. Segue-se que todo governo, polícia, militar, política etc. percebido como uma violação do natural.

Na concepção inicial do taoísmo, tao significava a maneira pela qual a conexão entre o céu e a terra era estabelecida. O Caminho Real (Wang Tao) deveria imitar o Caminho Celestial (T’ien Tao). O governante deveria, portanto, governar o reino como era a vontade do céu. Os elementos terrenos e celestiais no homem devem corresponder uns aos outros para que a harmonia possa prevalecer.

No confucionismo, isso foi transformado em toda uma filosofia moral, onde havia certas regras de comportamento. Mas justamente por ser transformado em regras e costumes, distanciou-se do taoísmo, cuja característica acima de tudo é o natural, o espontâneo.

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Uma diferença fundamental entre Oriente e Ocidente reside na percepção de “personalidade”.

No Ocidente, a consciência é um assunto individual, algo pessoal. No Oriente, a consciência é de natureza universal, na verdade é a essência primordial da própria existência.

O homem nasce originalmente divino e um com o universo, enquanto no Ocidente o homem é infinitamente pequeno, separado e separado do universo. O Oriente é assim introvertido, ou seja, a orientação da consciência é voltada para dentro de si mesmo, enquanto a do Ocidente é extrovertida, onde a orientação da consciência é voltada para fora, para longe de si.

O que o Oriente chama de consciência tem muito mais a ver com o que chamamos de inconsciente do que com o que entendemos por consciência. Dificilmente podemos imaginar uma consciência sem um “eu”. Porque se o eu não está lá, não há ninguém para se dar conta de nada. O eu é, portanto, indispensável para toda cognição.

No Oriente, não há dificuldade em imaginar uma consciência sem um eu. A consciência é assim percebida como mais abrangente do que o ego, com a capacidade de transcender o ego, e nas formas mais elevadas de cognição no Oriente, o ego desaparece completamente e totalmente.

Instintivamente, o oriental tem procurado a semelhança e não a diferença, tudo no universo é percebido como uma junção de muitas relações, por isso o oriental acredita que nada pode ser simplesmente reduzido a um ponto no espaço ou a um momento no tempo.

A lógica do Oriente é, portanto, mais uma atitude de ambos, enquanto a lógica do Ocidente é de um ou outro. Para um ocidental, o pensamento oriental às vezes pode ser difícil de entender, pois se baseia mais na intuição do que no pensamento linear sistemático.

O pensamento oriental está menos interessado no conhecimento real do mundo exterior, seu interesse está mais no ser essencial, o mundo interior. Prefere a intuição à razão, os símbolos aos conceitos, a realização do eu pela aniquilação do eu, à realização do eu pela adição da personalidade.

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No Ocidente, sempre separamos os conceitos uns dos outros. As fronteiras são traçadas entre o material e o espiritual, entre o corpóreo e o espiritual, entre o humano e o divino, entre o sujeito e o objeto.

No geral, há muitas linhas de demarcação no pensamento ocidental, razão pela qual temos ciências exatas e uma separação nítida entre religião, ciência, epistemologia, filosofia, psicologia, ciências naturais etc.

Separadamente, as duas formas de pensar contêm pontos fortes e fracos. No entanto, a maior fraqueza surge se você escolher um sobre o outro. Geralmente, é proveitoso se afastar de uma posição a favor ou contra. É melhor tentar chegar a um pensamento de não contradição mais alto que use o melhor de ambas as abordagens.

Na visão oriental, o ser humano individual está sujeito a regras sociais de comportamento e a uma obrigação para com a comunidade – ao contrário de uma imagem ocidental do homem como um indivíduo responsável por seu próprio destino.

O conflito embutido que está em ter que se submeter à comunidade da sociedade e ao mesmo tempo existir como indivíduo é magistralmente descrito no filme; O Sete de Samurai.

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O filme mostra com maestria como as pessoas no Oriente se percebem como parte de uma comunidade e como todos os relacionamentos de um modo de pensar oriental são considerados parte e se influenciam mutuamente. A sociedade é vista como um sistema, a família como um subsistema – pais e filhos são, cada um, um subsistema, incluindo etc.

Se você, portanto, tentar entender o conceito oriental de comunidade, rapidamente ficará um pouco confuso, pois há tantos grupos diferentes dos quais o indivíduo se vê como membro. E cada um desses grupos tem normas diferentes, escritas e não escritas, sobre como se comportar.

Os orientais também se percebem como parte de uma comunidade que tem perspectivas históricas e futuras. A pessoa está, portanto, muito convencida de que as ações e a atitude em relação à vida de seus ancestrais influenciaram a vida que ela teve. Não apenas financeiramente, mas também sua reputação, sua dignidade na sociedade, sua felicidade e saúde.

Segue-se naturalmente disso que se honra e respeita muito os ancestrais, além de se sentir responsável por como as coisas serão para as gerações futuras.

Em seu conselho e orientação, o I Ching parte da pessoa individual e inclui em sua análise a paisagem próxima e a paisagem maior – entendida tanto literalmente como a paisagem, mas também como a “paisagem” na forma de família, amigos, vizinhos, colegas de trabalho etc. De modo geral, todas as influências a que você está exposto por fazer parte de um todo maior, o universo em sua última consequência, devem ser incluídas.

Central a tudo isso é a noção de que você alcança melhor a felicidade se escolher “o caminho de menor resistência”.

Essa visão é compartilhada por muitos conceitos diferentes que têm suas origens no Oriente. Esta ideia é expressa em termos diferentes de maneiras diferentes, mas basicamente tudo se resume ao fato de que para alcançar a felicidade, prosperidade, amor, fertilidade etc. o que não é algo está errado com você.

Na maioria das vezes expresso que em sua vida você deve procurar atrair as boas energias, alternativamente proteger-se das más.

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